Culture et barbarie, Alain Finkielkraut

Le propos du conférencier ayant accordé une place fondamentale à la langue dans l'expérience que les hommes sont susceptibles de faire du monde et d'eux-mêmes, le débat s'engage d'emblée sur la question de savoir quelle langue il faudrait choisir dans la profusion des options que l'existence démocratique met aujourd'hui à notre disposition. Mais plutôt que de nous inviter à élire une langue à l'exclusion des autres, comme nous y contraint de plus en plus la libéralité démocratique d'obédience anglo-saxonne, A. Finkielkraut insiste sur l'idée que ce qui importe le plus dans une langue c'est la beauté qu'elle doit au fait d'être œuvrée par la littérature, ce qui constitue la meilleure garantie d'ouverture à l'infinie richesse du monde sensible comme du monde intelligible, qu'elle permet alors aux hommes qui la parlent ou la comprennent de partager. C'est tout particulièrement dans ce domaine qu'il faut être vigilant pour contrer la prétention du sentiment démocratique d'aujourd'hui de constituer à soi seul le principe définitif d'une nouvelle et indépassable expérience du monde, ce qui est la marque la plus sûre de sa compromission avec une barbarie qui pour sembler parfois bien douce n'en est que plus insidieuse et donc dangereuse. L'école constitue à cet égard une institution de portée tout à fait stratégique puisque, contrairement à la vulgate pédagogiste aujourd'hui reprise par le Ministère lui-même, c'est en " donnant la langue " et non pas en   " prenant la parole " que l'on apprend à penser, c'est-à-dire à distinguer et articuler le particulier et l'universel, le contingent et le nécessaire, ce qui constitue finalement le meilleur gage d' " intégration sociale " car la garantie de l'humanisation elle-même. Ainsi, ce qu'il faut combattre dans l'actuelle " Charte européenne des langues régionales ", ce n'est certes pas l'appel au respect de ces langues mais les dispositions contraignantes qui font droit à leurs revendications particularistes qui ne pourraient, si elles étaient reconnues, que venir à bout de la longue et fragile tentative historique de la fondation d'un sens commun.

C'est ainsi que le débat en est venu à la question de la laïcité, notamment dans le contexte de la construction d'une Europe qui ne semble pas disposée à admettre l' " exception française " en la matière, surtout pour ce qui est de l'école. Contre l'idée que les sociologues et autres " pédagogues " qui se montrent partisans de l'admission du voile islamique à l'école, par exemple, seraient ennemis du principe même de laïcité, A. Finkielkraut fait remarquer que c'est leur référence principielle à l'identité sociale (et non à la spiritualité religieuse elle-même) qui met dangereusement en cause le principe même de toute institution et donc, ici, de l'école elle-même. Sur ce point névralgique pour la fondation du vivre ensemble, comme dans la plupart des autres domaines, force est de constater que le libéralisme procédural (dont se réclame l'État français lui-même pour " tolérer " à l'école des signes religieux distinctifs, au nom des libertés individuelles) bien loin de s'opposer, comme il le prétend, au communautarisme substantiel, n'en constitue que le cheval de Troie faussement démocratique, fort éloigné en tout cas de la conception républicaine de la laïcité. L'actuelle construction de l'Europe étant doublement soumise au principe libéral de la loi du marché et au principe communautarien de la foi des communautés, il devient de plus en plus nécessaire de se référer au principe de la souveraineté nationale, notamment pour faire respecter, voire faire primer en Europe, la conception et la pratique françaises de la laïcité.

À ce moment du débat, la question se trouve posée de savoir si, tout de même, on ne pourrait pas mettre en rapport, pour ce qui est de l'étiologie de la pathologie barbare, la perversion autoritaire et même totalitaire de l'existence politique et éthique du XXè siècle avec le rationalisme moderne, notamment cartésien, qui appelle l'humanité à la maîtrise scientifique et technique du monde comme d'elle-même : ne peut-on imputer au projet d'une telle maîtrise la responsabilité, et même la culpabilité, de l'avènement de la domination la plus brutale tout comme, d'ailleurs, de la servitude la plus libérale ? En réponse à cette question d'importance et à l'encontre des critiques les plus radicales de la raison qui, au cours du XXè siècle, ont accusé celle-ci du pire, A. Finkielkraut appelle à la prudence en rappelant la grandeur du projet cartésien d'éclairement et d'émancipation et la pluralité du génie européen dans son ouverture à l'universel : si le doute cartésien fonde la certitude de soi, le roman de Cervantes cultive l'incertitude, et si les Lumières inventent la critique universelle, le Romantisme nous rappelle à la finitude de la condition humaine. Ne devient-il pas de plus en plus urgent d'opposer une telle généalogie à l'extravagant sentiment démocratique d'aujourd'hui ?

Rédacteur (de la synthèse) : Joël Gaubert

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